Equilíbrio

Em busca do equilíbrio...entre culturas,
filosofias e tradições, tão vincadamente
distintas... é necessário, todo o cuidado,
atenção e sensatez, para que "o conhecimento"
não nos transporte, para tempos passados
e sobretudo que a nossa mente não nos faça
querer viver no passado, que como a palavra
indica... "passou", não volta mais, é agora
que vivemos e como tal, teremos que olhar
para o Mundo e para Vida de uma forma
lúcida e equilibrada.
Peço aos praticantes de Budo Japonês, que

por ventura, leiam estas breves notas, que
as tomem apenas como ponto de referência
e não como "doutrina" de vida...

Obrigado.

Sensei Gomes da Costa


sexta-feira, 8 de fevereiro de 2008

Iaido


Iai-Do

O espírito das Artes Marciais não é diferente,
do dos Budo tradicionais. O Budo é uma Via,
é à partida uma disciplina, uma ciência, uma
técnica cujos princípios essênciais, se
encontram através de todas as outras
disciplinas. Os tempos mudaram mas os
princípios fundamentais, a ciência profunda
dos movimentos, dos gestos, do sopro, da
energia, da tática... são imutáveis.
Esses princípios, são a raiz ( nalguns casos
bastante secreta ) da árvore das Artes Marciais
que chegaram até nós. A visão unitária dos
princípios continua a ser uma realidade viva.
O nosso espírito Ocidental tem uma grande
dificuldade em conceber como a ideia do Sabre,
que simboliza precisamente uma arma de morte,
pode estar ligada a uma ideia de sabedoria e
mais ainda, à noção de Via. Portanto, certamente
mais que as sabedorias tradicionais, às quais
estamos habituados, mais do que a ideia de
contemplação, de volta a si mesmo, de renunciar
ao mundo, de renunciar às coisas da vida e mais
do que a ideia séptica, que ela presupõe, a Via do
Sabre, na sua definição final, inclui nela própria
todos os passos essenciais da sabedoria, e de
uma certa maneira, leva as suas expressões ao
Absoluto. Evidentemente, já não temos as
condições necessárias, e é-nos mesmo
extremamente díficil de conceber o que seria a
definição e a aplicação da Via do Sabre no Japão.
Portanto os textos que nos chegaram e a tradição
que se manteve em certas velhas escolas ( Ryu )
dão a ideia, mais ou menos aproximada ou uma
representação do que poderia significar esta Via.
Só a prática e o empenho total de si, dão o seu
sentido verdadeiro à Via.

= KI = Energia original

O espírito e o corpo são duas entidades
aparentemente distintas, todavia o espírito
comanda o corpo ( o que é uma das regras do
Budo ). A realização interior, a eficácia real, o
cumprimento de toda a acção comandam a união
do corpo e do espírito. A energia que realiza essa
união, chama-se KI, esta energia obedece ao espírito
que a pode orientar, controlá-la num ponto, fazê-la
fluir...etc. O Ki é o segredo de todos os Budo, não há
possibilidade alguma de progredir em qualquer Arte
Marcial sem o domínio do Ki, que é definido como
energia vital original, seja como "sopro", seja como
espírito. É preciso compreender por detrás destas
palavras, uma realidade única, pois o Ki, energia
fundamental do Universo ( o que liga, o que une as
coisas ), é também o verdadeiro corpo das coisas no
seu sentido subtil. Desde logo o Ki pode unir-se ao
"sopro", ao espírito e ser por sua vez a emanação do
"sopro" ou do espírito.O Ki é a vida, enquanto existir
Ki a vida continua, quando a energia vital desaparece
a vida apaga-se. O domínio do Ki significa assim o
domínio da vida, da saúde, da harmonia e portanto da
energia em geral. A morte é a cessação do Ki, é
portanto a separação irremediável do corpo e do
espírito. Inversamente, quanto mais mantivermos o Ki
mais prolongaremos a vida. Se o Ki dá, pelo menos
essa imortalidade, é porque, é a energia ou potência
original que se manifesta desde a criação do Universo,
e aí está porquê, o homem sendo a emanação da
natureza Universal, todo o conhecimento vem e volta à
natureza, que é para todos os homens o livro comum.

= HARA=

Como fixar o Ki ? Como aprender a sentí-lo, como
exercitá-lo e como projetá-lo ? Todos os Budo
concordam sobre um ponto : o domínio da energia
passa pelo Hara. O domínio do Hara, traduz-se
muitas vezes, erradamente, por domínio do ventre.
O Hara pode ser imaginado como um círculo, que
seria o centro de uma energia difusa. É evidente que o
centro de gravidade é sempre baixo, se relaxarmos o
corpo, a força desce naturalmente para as partes baixas
do corpo, e este local é o Hara, que se situa dois
centímetros abaixo do umbigo. Todavia se o Hara
representa um círculo, o seu ponto central chama-se
Seika-no-Itten, o que quer dizer "O Ponto Único", e
que é o verdadeiro ponto de equilíbrio do Ki, ou seja de
toda a energia vital do corpo. Este ponto, é o local
geométrico, espiritual e psíquico, onde as leis do espírito
e do corpo se conjugam. Só o seu conhecimento permite
a coordenação mental e física, sem a qual, toda a potência
é apenas momentânea e ilusória.

== Regras Fundamentais ==

O " Nuki " deve revestir-se de uma forma sábia e
profunda, grande e suprema. A expressão natural de si
mesmo, pois o" Nuki " deve ser a unidade dos três
princípios : << O verdadeiro, o bem e o belo >> .
Princípio fundamental : " Um desembainhar ... uma vida ...".
Entregai toda a vossa vida, a um desembainhar de espada,
" Nuki "aprende-se sem Verbo. Se querem viver no acordo
do céu e da terra, acordo que é a Via do Iai-Do, não
procurem atingir o objectivo, não procurem o prazer do
objectivo, tomem o caminho da união entre a alma e o
corpo. A identificação da consciência do " Nuki " e o acto
de " Nuki ", eis a verdadeira forma do " Nuki ".Todo o
treino que não tenha o Espírito da Via, pode conter
violência, o " Nuki " sem a Via, torna-se medíocre e
degenerado, pois o verdadeiro "Eu" ou o "Eu" autêntico,
é a divindade , o Budismo ou o Ser profundo, é
sobretudo a alma imortal que reside fìsicamente no Ventre
( tanden ). Esta alma pura que existe no Tanden, trabalha
eficazmente, e é exactamente o que se deve chamar o
verdadeiro "Eu". Os discípulos de Iai-Do que queiram viver
nesta Via suprema e nobre, não devem esquecer nunca ,
nem por um instante, que é o grande espírito de
desinteressamento, e abandono de si, que pode permitir
entrar no mundo Sagrado do Absoluto do "Não-Ego" e
de "Aí" realizar o Belo Supremo. É pois necessário
distinguir a Via do Iai-Do e a técnica do
" Nuki " = Iai-jutsu. O Iai-Do é uma prova do "Eu",
criada para a relação que existe entre o adversário
e o "Eu", enquanto o Iai-jutsu é o manejo da arma visando
matar o inimigo. Apanhar o momento de vulnerabilidade é
o ponto dos Grandes Mestres. É por isso que se diz, que o
adversário deve continuar transparente e que ao mesmo
tempo é necessário "ver e não ver o adversário, olhá-lo
como se olha para a Montanha ao longe"..." o adversário
é o espelho de si mesmo ", é pois uma luta contra si
mesmo que as Artes de Budo, convidam na sua finalidade.
É pois necessário a meditação e o silêncio para obter a
calma das "àguas límpidas", um estado de pensamento
sem tensão, uma calma interior total, um desapêgo
Absoluto. " Espelho puro, Àgua tranquila" ou
" O reflexo da Lua sobre a àgua", são exemplos do estado
daquele, que sendo Mestre adquiriu uma harmonia interior,
semelhante à união subtil dos reflexos da Lua sobre a
àgua. O Kiai em combate define-se como uma força de
união entre o espírito e o corpo ( ou o sabre ), pode
por isso dizer-se , que a totalidade do corpo físico...
está investido na Arte, assim como a totalidade das
funções espìrituais. Enfim o Sabre representa o vector
único dessas forças, unificando-as ao concentrá-las num
só ponto. Este "ponto" é ele mesmo o objectivo final que
determina a Via de uma progressão, no término da qual,
o Sabre e o Combate são ùnicamente os instrumentos de
uma realização diferente e inexprímivel da Vida ela própria.
.
....

1 comentário:

sara disse...

EMBORA COM OBJECTIVOS MUITO DIFERENTES, NO SÉCULO XVI, SANTO INÁCIO DE LOIOLA APELOU NOS "EXERCÍCIOS ESPIRITUAIS" QUE ESCREVEU PARA USO DOS PADRES JESUÍTAS(QUE TENTARAM EVANGELIZAR O JAPÃO)À INDIFERENÇA PARA QUE SE CONSIGA ATINJIR UM NÍVEL ESPIRITUAL SUPERIOR. ESTA INDIFERENÇA NÃO TEM A VER COM O PURO DESINTERESSE QUE MUITAS VEZES O SER HUMANO MANIFESTA ATÉ PELAS COISAS MAIS IMPORTANTES. TEM A VER COM O DESPREZO PELAS COISAS COMEZINHAS, PELOS CONFLITOS QUE DESGASTAM O ESPÍRITO E MINAM O CORPO. O DESPREZO PELO "SÉCULO" LEVA A UM ELEVAMENTO DO ESPÍRITO, A UM CRESCIMENTO INTERIOR.
SE TOMARMOS A NOÇÃO DE SANTO INÁCIO DE "INDIFERENÇA" E A APLICARMOS AO BUDO TEREMOS POSSIVELMENTE UM EXERCÍCIO DE PURIFICAÇÃO QUE PODE LEVAR A UMA MELHOR COMPREENÇÃO DA PRÁTICA E DA TÉCNICA.
É DE LEMBRAR QUE OS JESUÍTAS SÃO UMA ORDEM RELIGIOSA MUITO ESPECIAL. ENQUANTO QUE AS OUTRAS ORDENS RELIGIOSAS ESTÃO OBRIGADAS A DOIS VOTOS - CASTIDADE E POBREZA -, OS JESUÍTAS JUNTAM OUTRO VOTO MAIS, O DA OBEDIÊNCIA TOTAL AO SEU PADRE MESTRE, O CHAMADO "SUPERIOR". MUITO ADEQUADO ÀS ARTES MARCIAIS, NÃO ACHA, MESTRE? CLARO QUE DEPOIS OS JESUÍTAS TOMARAM MAIS TARDE CAMINHOS DE FUNDAMENTALISMO QUE ESTRAGARAM AS IDEIAS DE FUNDAÇÃO, MAS CONSIGO ENCONTRAR ENSINAMENTOS MUITO UTÉIS NOS TEXTOS DOS JESUÍTAS.